La Letra del Año 2018

Estas son las predicciones de Ifá para Cuba y el Mundo en este año.

Foto: Jorge Luis Baños_IPS

El primero de diciembre de 2017, con la presencia de un número significativo de babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la preaperutra de la letra del año 2017 en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las ceremonias para la obtención de esta Letra del Año 2018 han sido efectuadas en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba conjuntamente con La Comisión Miguel Febles Padrón.

La ceremonia para la obtención de la Letra del Año 2018 ha sido efectuada en La Asociación Cultural Yoruba de Cuba. Esta ceremonia ha requerido la alimentación ritual de numerosas posiciones naturales durante el día 30 de Diciembre del pasado año.

Signo regente: Osa She

Testigo: Ogbe Sa, Otura Tiyu

Oración Profética: Iré ariku Yale Tesi timbelaye Lese Orunmila. (Un bien de salud completa, siguiendo los patrones de Orunmila).

Deidad (Santo, Orisha) que Gobierna en el 2018: Yemayá (deidad yoruba de la maternidad, madre universal de todos)

Santo que Acompaña: Elegguá.

Bandera del Año: Rectangular, mitad blanca, mitad azul, ribeteada en negro.

Refranes del signo:

  • -Toda persona es digna de respeto.
  • -Si no sabes con la ley que se vive en este mundo, tienes que ir a vivir al otro.
  • -Los padres no piden bendición a los hijos.
  • -Si no sabe el camino del derecho que le pertenece, el muerto sí.
  • -El hijo sigue la tradición del padre.

Obras del Signo de Ifá del Año 2018:

Onishe: Ala Dimu ni opolopo asogi fun Ifá, ofrenda de frutas variadas (dieciséis partes de frutas) ofrecidas en una canasta y dos velas blancas para Orunla.

Ebo Recomendado para el Año 2018: cabrito que aún mame, 7 machetes, 7 banderas, Atitan ni Orita meta (tierra de una intersección de caminos, aso arae (ropa sudada) y demás ingredientes).

Plantas del Signo de Ifá del Año 2018:

Flor de agua (Nymphaea ampla)

Pico de pato (Machaerium acutifolium)

Sargazo (Género de algas marinas de talo diferenciado en falsos tallos y falsas hojas que pueden vivir libres o fijadas a un sustrato.)

Lo que nace en el signo que rige el Año 2018: El caracol

Enfermedades y padecimientos de cuidado en este año según la santería:

Acontecimientos de Interés social:

  • En este signo es común el que se levanten falsos testimonios e imputaciones falsas, debe tomarse en serio todo lo relacionado con el aspecto legal de nuestra vida.
  • El entorno laboral y económico suele volverse inestable, apareciendo cambios súbitos (no necesariamente negativos), se recomienda consultar con Ifá para evitar dificultades.

Código ético de Ifá: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

Prohibiciones y tabúes del Odun que rige el Año 2018:

  • No mostrarse apresurado para conseguir logros y éxitos para evitar la mala suerte.
  • No ser agresivo para obtener las cosas que uno espera de la vida para evitar hacer el ridículo y atraer mala fortuna.
  • No consumir erizo de mar para evitar posibles intoxicaciones y malas energías.
  • No conspirar ni formar parte de manera alguna en cualquier conspiración / habladuría en contra de nadie para no quedar expuesto a grandes desgracias y terminar haciendo el ridículo.
  • Evitar el uso de prendas de vestir de color rojo y negro, para evitar el fracaso.
  • No contraer matrimonio sin el consentimiento expreso de sus padres para evitar las tribulaciones y el fracaso a nivel sentimental.
  • No permanecer demasiado tiempo lejos del agua (mar, río, laguna, etc.) para evitar malas energías.
  • Evitar el consumo indiscriminado de bebidas alcohólicas.

Orishas que hablan en la letra del año 2018 de la Asociación Yoruba de Cuba:

Ifá: Pedir éxito a nivel global, realización de proyectos y ser victorioso.

Esu: Para evitar dificultades y lograr vencimiento de enemigos y adversarios, realización personal.

Egbe: ara obtener larga vida, apoyo y éxito.

Orí: para que nuestro destino se proyecte de manera adecuada en la tierra.

Obatalá: para la tranquilidad, la sabiduría y la paz mental, comodidad y larga vida, éxito y logros.

Oggún: se le debe pedir para el vencimiento de enemigos, protección y apoyo.

Oyá: para ser siempre apoyado en nuestras decisiones y ser victoriosos.

Shangó: Para vencimiento de enemigos, obtención del liderazgo y dirección en la vida espiritual.

Osun: Para la obtención de armonía a nivel familiar y la paz de mente.

 

¿Qué es le religión Yoruba? Aquí le dejamos una breve síntesis

La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba.

Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable.

Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Ellos también observaron otra verdad crítica. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.

A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.

Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orishas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos.

Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal.

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger.

Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos “Los hijos de Oduduwa”.

Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste

Los exploradores portugueses “descubrieron” las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta.

En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros.

Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.

No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América.

Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.

La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40’s y los 50’s (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60’s con el flujo de refugiados cubanos.

En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.

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