¿Qué se entiende por eutanasia y cómo podría ponerse en práctica en Cuba, según lo que propone el Proyecto de Ley de Salud Pública, que lo reconoce como derecho a una muerte digna?

Como soy teólogo, no puedo dejar de recurrir al origen etimológico del término. La palabra proviene del griego antiguo euthanasía y luego pasa al latín como euthanasia. En ambos casos, su significado es “buena muerte”, “muerte tranquila”, “muerte sublime”  y ha sido practicada desde mucho tiempo en animales y seres humanos.

Creo que la problemática sobre este tema en Cuba puede estar condicionada o no por lo que se entienda de este procedimiento y cómo las autoridades sanitarias logren hacerlo potable al lenguaje común de la ciudadanía. En un afán de estar actualizados a los tiempos que corren, queremos cambiar cosas de la noche a la mañana, sin un estudio previo que implique a la población. Posiblemente usted le pregunte a un ciudadano común, de los de a pie, qué es la eutanasia y no sepa responderle o, en el mejor de los casos, le hable de un estilo de muerte.

En cuanto al planteo de que el Ministerio de Salud Pública (Minsap) lo reconozca como un derecho a una muerte digna, eso es controversial en estos momentos porque, precisamente, la disputa de sentidos que se está dando en el actual escenario cubano radica en el campo de los derechos, además de que es una decisión que pasa por el derecho del ser humano que decide esta opción, no el de nadie más. Véase que es muy complejo este debate: ¿por qué y desde dónde se construyen estos “derechos” o se determinan cuáles son? ¿Dónde quedaría el derecho a la vida en la Declaración Universal de Derechos Humanos? Es muy complicado y casi siempre son los centros de poder los que determinan cuáles son esos derechos.

Existen múltiples discrepancias sobre las diferencias entre conservar y prolongar una vida. A su juicio, ¿cuáles son las implicaciones de índole bioética, social, médica, jurídica y religiosa que se debaten hoy en Cuba en relación con este asunto?

Desde el punto de vista de una bioética emancipatoria considero que el tema pasa por el ejercicio del libre albedrío personal acerca de lo irremediable o no de transitar por una condición físico-espiritual de sufrimiento sin final positivo y, muchas veces, prolongado, tanto para el individuo como para sus cuidadores, familiares o no.

En el caso de algunas posturas religiosas podríamos referir a San Agustín, cuando diferencia entre libertad y libre albedrío. Para él, este último sería la capacidad de tomar decisiones, mientras que la libertad la considera como la capacidad de usar correctamente el libre albedrío y elegir el bien, algo dado por la gracia divina.

El concepto de bien personal —sujeto entonces a tal opción de libertad— es determinista, en tanto no depende de la consideración de la persona, sino que es definido externamente por un poder superior, de acuerdo con las creencias afines. No obstante, en la misma tradición se encuentra la cita bíblica: “podrás escoger según tu voluntad, porque te es concedido” (Moisés 3: 17), cuestión que corresponde a las definiciones teológicas.

La muerte, como condición inevitable de culminación física-psíquica de la vida -—más allá de consideraciones metafísicas posibles—, puede sobrevenir abruptamente o de manera dolorosa y quizás prolongada. En estos últimos casos, ¿deberíamos someternos al curso “natural” de los acontecimientos, o a dogmas ideológicos o culturales acerca de aceptar su curso?

Asunto espinoso, si se considera la necesaria precisión jurídica, médica, entre otras, para establecer límites precisos en su ejecución, desde una posición ética respetuosa de la voluntad personal, de la propia noción electiva entre bienestar y sufrimiento vs. posibles consideraciones potenciales espurias o interesadas por la coacción o el aprovechamiento inmoral de terceros.

¿Considera que la sociedad cubana está preparada para asumir la eutanasia como práctica médica y como derecho individual?

Hace poco realicé un acercamiento somero al tema entre un grupo de profesionales de diferentes ámbitos, entre los cuales también participaron personas que no son universitarias, y casi todos coinciden en conferirle importancia a la calidad de vida de las personas y el derecho a decidir voluntariamente, o por algún responsable legal, de culminar la vida si el paciente se encuentra en un marco donde no haya posibilidades de mejoría y la evolución de la enfermedad sea desfavorable.

Pero ¿dónde está la contradicción? Ah, en  que pocos tomarían esa decisión con un familiar de primera línea, dígase padres o hermanos, y ninguno lo haría con sus propios hijos. Lo otro sería que, como médicos, ninguno tendría el valor para tomar la decisión de aplicar el método directo o activo de eutanasia pero, en casos excepcionales si se pudiera, aplicarían el método indirecto o pasivo. Se vuelve muy difícil decidir que el proyecto se apruebe, ya que socialmente resultaría contradictorio y difícil.

El valor de la vida humana varía, pues no es lo mismo la existencia puramente biológica, que la vida con conciencia, con capacidad de interacción mental, social y física con otros seres, con posibilidad de experiencias agradables, con una preferencia consciente de seguir con vida. En el fondo, muchas de las decisiones médicas encubren, de algún modo, consideraciones de esta índole sobre la calidad (dignidad) de la vida y sobre qué beneficia al paciente. La doctrina del valor sagrado de toda (forma de) vida humana nos llevaría a hacer todo lo posible por prolongarlas.

Las iglesias cristianas son contrarias a la eutanasia y al suicidio asistido: es el caso de la Iglesia Católica Romana y de las Iglesias evangélicas y pentecostales. Las iglesias luteranas, metodistas y anglicanas se oponen en principio, pero dan espacio para la decisión individual, caso a caso. Por otro lado, varias iglesias han optado por no pronunciarse y enfatizar el valor de la conciencia individual en cuestiones éticas; son los casos de las iglesias católicas afiliadas a la Unión de Utrecht y algunas iglesias presbiterianas, entre otras.

La óptica judía sobre eutanasia dice que se debe hacer todo lo que esté a nuestro alcance para poder conservar y prolongar la vida, sin tener en cuenta lo conocido como «calidad». Sin embargo, una vez que una persona esté agonizando, ya no hay obligación de prolongar la vida de esa persona; hacer algo que acorte la vida es un asesinato.

La ética clínica cubana admite el rechazo al tratamiento y el respeto a sus decisiones; sin embargo, también practica el principio de veracidad soportable, de acuerdo con nuestros patrones culturales, lo cual hace que el paciente no tenga a la mano toda la información que le permita tomar decisiones sobre terminar o no con su vida.

De aprobarse la eutanasia como parte del Proyecto de Ley de Salud Pública, ¿qué repercusiones éticas tendría para los profesionales de la salud, teniendo en cuenta que ellos se rigen por el Juramento Hipocrático, fundamento del Código de Ética cubano que prescribe los mayores esfuerzos del médico para salvar al paciente, incluso en estado crítico, y qué garantías les podría ofrecer para aquellos que no consientan en ejercerlo?

No es posible responder sobre las repercusiones éticas desde la observación o por hipótesis. Estamos hablando de una situación compleja; sin embargo, considero que no entra en conflicto con el juramento hipocrático, porque estamos hablando de dar cumplimiento a una voluntad amparada en un mandato legal.